Nav view search
Навигация
Искать
Разделы сайта
Это интересно
Вход на сайт
Реклама на сайте
Интересный журнал
Интересное

Первые колокольчики датируются XXII–XXI веками до нашей эры, и родиной их принято считать Китай. На Руси же колокола появились вскоре после принятия христианства. Издревле к ним относились как к живым: давали имена, за неугодный звон наказывали перед народом — били батогами, отрубали ухо, вырывали язык и отправляли в ссылку. И не было большего наказания для побежденного города, чем лишение колоколов. Существует множество легенд и преданий, повествующих о том, как колокола начинали сами гудеть, предвещая войну, голод, или замолкали, попав в неволю.
Первые колокола были привозными и ценились очень дорого. А в ХII–XIII веках литьем колоколов занялись белорусы. Своими мастерскими славились Несвиж, Вильно, Могилев. Был большой колокольный завод в Минске. Люди охотно давали деньги на производство колоколов.
Колокола ассоциируются с божественным; их звук символизирует творческую силу, их форма — символ женского начала и небесного свода. На протяжении веков люди верили, что колокольный звон обладает магической и божественной силой. Древние египтяне, ассирийцы, вавилоняне, перуанцы и индусы использовали колокола в различных религиозных обрядах. Колокола продолжают играть важную роль в индуизме и разных школах буддизма. В африканских религиях колокола и танцы используются для того, чтобы вызывать богов. Шаманы издавна пользовались в своих ритуалах волшебными колокольчиками, чтобы отгонять злых духов. В средние века полагали, что колокольный звон очищает воздух от болезни, так что некоторые доктора прописывали его. По поверьям, феи носили колокольчики на своих одеждах.
Начиная с V века н.э. колокола вошли во многие христианские обряды и верования. Церковные колокола обрели особую магическую силу, способную бороться со злом и прогонять нечистых духов. Церковные колокола крестили, называли именами святых, а в некоторых случаях им даже приписывались человеческие черты. Рассказывали, что некоторые колокола могли говорить, звонить сами по себе и истекать кровью, если их община подвергалась нападению.
Поскольку в древности верили, что болезни вызываются бесами, то часто звонили в церковные колокола во времена эпидемий. В XVI–XVII веках с появлением чумы колокола звонили либо медленно и размеренно, либо часто и с перезвонами. Это делалось по предписанию тогдашних врачей — считалось, что громкий звук разгоняет тяжелый, зараженный воздух.
Любопытное предание, связанное с теноровым колоколом аббатской церкви в Дорчестере-на-Темзе, гласит, что его звук не выносят змеи и потому они в этом городе никогда не встречаются. В настоящее время Дорчестер — просто маленькая деревушка, но в VII веке в нем располагалась кафедра св. Берина, апостола Уэссекского, который умер и похоронен там в 650 году н.э. Легенда повествует, что он умер от укуса гадюки и с тех пор посредством своего колокола предохраняет народ от подобной участи.
Многие предания утверждают, что церковные колокола живут и мыслят. В присутствии святого или когда неподалеку совершается преступление, они звонят сами собой. Распространена также легенда о том, что можно услышать колокольный перезвон из-под воды в городах, которые существовали прежде, но оказались затоплены. Одна такая легенда связана с озером Бомер в Шропшире. На его месте стоял город — по разным утверждениям, римский или саксонский, который за свою неправедность был уничтожен. Согласно одному из вариантов легенды, в канун Рождества слышится звук того колокола, в который обычно звонят во время Трисвятого гимна, — так он звонил во время полуночной службы, когда вода затопила церковь и город.
Колокольный звон показателен с точки зрения разграничения «чистого» и «нечистого» времени. Во всех славянских традициях известны поверья о том, что некоторые мифологические персонажи показываются на глаза людям и занимаются своей злокозненной деятельностью только после того, как отзвонит колокол. Особо это относится к периоду от Страстного четверга до Страстной субботы, когда колокола, в соответствии с церковным каноном, не звонят вообще. Молчание колоколов — это время их «говения» и «скорби» по поводу кончины и мучений Иисуса Христа. Чтобы нечистая сила не имела возможности торжествовать победу и творить зло, в этот период принято было заменять колокольный звон другими звуками — парни ходили по ночам по селу с колокольчиками и трещотками, старухи били ветками по церковному полу или скамьям в костеле (в Словении это называлось «идти на барабан»).
По украинским поверьям, колокольный звон вынуждает раскаиваться клятвопреступника. Согласно сербскому верованию, если во время какого-нибудь разговора зазвонит колокол, то все сказанное в это время считается непреложной истиной. У восточных славян и поляков колокольный звон останавливает вора, убегающего с места преступления, вынуждая его вернуться назад: вожжи, привязанные к церковному колоколу, заставляют конокрада оставить свою добычу.
Все содеянное в то время, когда звучал колокол, освящалось присутствием высшей силы, ее соучастием в деятельности человека. Именно поэтому, вероятно, праздничный колокольный звон (особенно на Рождество у южных славян и на Пасху в католических традициях) воспринимался как сакральное время, благоприятное для начала («заделывания») многих хозяйственных работ и совершения разнообразных магических действий. В Сербии и Македонии под звон колоколов на Рождество женщины трижды пускали челнок по ткацкому станку, чтобы в течение года им легко ткалось; кузнец трижды ударял по наковальне, а колесный мастер — по дереву, чтобы в течение года у них была работа. В хлеву хозяин проводил скребницей по каждому животному и задавал им немного корма, чтобы скот был здоров и приносил приплод; хозяйка завязывала в это время очажные цепи, «замыкая» тем самым на весь год пасти волкам и змеям. В Сербии пасечник под звон колоколов на Рождество обвязывал ульи специальной нитью, чтобы рои не разлетались; в Моравии делали то же самое, чтобы кто-нибудь не похитил пчел; в Ярославской губернии во время звона колоколов на Пасху желающие избавиться от бородавок должны были потереть их костью мертвеца: во многих славянских традициях под пасхальный колокольный звон люди умывались у источников, чтобы быть здоровыми, а девушки — чтобы быть красивыми и избавиться от веснушек. Под звон колоколов на Рождество девушки гадали о замужестве.
Колокола способны воздействовать на вегетацию культурных растений. На Украине и в восточной Польше на Пасху парни попеременно забирались на колокольню и звонили в колокола: считалось, что у того, кто сделает это раньше и громче других, лучше уродится гречиха. В России женщины звонили в колокола на Пасху, надеясь на то, что у них вырастет высокий лен. У западных славян под звон колоколов в Страстную субботу, когда он возобновлялся после перерыва, трясли плодовые деревья, чтобы они лучше плодоносили.
Звон колоколов использовался для разгона градовых туч, при приближении которых принято было звонить в колокола; иногда для этого даже устанавливали специальные колокола. Словенцы считали, что тот колокол, который раньше других зазвонит на Троицу, будет иметь большую силу воздействия на градоносные тучи. Полагали также, что колоколов боится нечистая сила, насылающая тучи или управляющая ими. Звонили в колокола и при солнечном и лунном затмении, чтобы демонические существа, похищающие или пожирающие солнце и луну, оставили их. Полагают, в частности, что звуки колокола в один из весенних праздников могут разбудить предков и донести до них весть о наступлении праздника.
Колокола являются одной из необходимых принадлежностей православного храма. Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих к богослужению, выражать торжество церкви, возвещать не присутствующим в храме о времени совершения особенно важных частей богослужения.
Русский православный звон значительно отличается от колокольных звонов других конфессий. В основе православного звона лежит ритм и характер. Звонарь, благодаря своему внутреннему чутью, чувству ритма, прекрасному знанию звукоряда и владению техникой исполнения может через колокольный звон передать радость и спокойствие, глубокую скорбь и торжество духовного содержания церковного богослужения.
Полюбив колокольный звон, русский народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Поэтому он служит не только указанием времени богослужения, но и выражением радости, грусти и торжества. Отсюда и появились различные виды звона, и каждый вид звона имеет свое название и значение. Колокольный звон разделился на три основных вида: благовест; перезвон, перебор; собственно звон.
Благовест — это размеренные удары в один большой колокол. Этим звоном возвещается о начале богослужения в храме. Благовест бывает праздничный, будничный и постный.
Перезвон — это перебор колоколов от самого большого до самого маленького или наоборот, с различным количеством ударов в каждый колокол. Существуют два основных перезвона: погребальный и водосвятный.
Собственно звон — это характерный ритмический звон с использованием всех основных групп колокольного звукоряда. К звонам этой группы относятся праздничный звон (трезвон, двузвон), будничный звон, а также звоны, составленные самим звонарем, что является итогом его творческой работы и самовыражения.
Бытовавшее в древности на Руси поверье, что если ударить над тяжелобольным человеком в колокол, то он может выздороветь, получило неожиданное научное подтверждение.
Ученые обнаружили, что уникальная спиралевидная траектория звука, получающаяся при ударе в колокол, оказывается губительной для многих болезнетворных микробов. За счет специфического распределения мощности звуковой волны структуры микробных клеток приходят в резонанс и разрушаются.
Сегодня в литературе можно найти много информации о тонком энергетическом строении человека, системе чакр («чакра» в переводе с санскрита — «колесо», «вихрь»). Чакры представляют собой постоянные лептонные образования, по форме похожие на спиралевидные конусы. Чакры аккумулируют, трансформируют и перераспределяют различные виды энергии, необходимые для жизнедеятельности человека.
Работа с чакрами, их активизация проводится с помощью особых звуковых вибраций — мантр (например «ОМ» или «АУМ»).
Колокола также имеют форму особых конусов. Звук, издаваемый колоколом, соответствует звукам мантр. Таким образом, звучащие колокола входят в резонанс с энергосистемой человека. При этом происходит активизация работы чакр, усиливаются токи энергий. Увеличивается общий энергопотенциал человека. Происходит гармонизация всех органов и систем человека, как на уровне физического тела, так и на тонких планах.
Колокола — это мощные гармонизаторы пространства, которые помогают человеку входить в резонанс с гармонией Вселенной, обретать физическое, энергетическое, психическое и духовное здоровье.
О колоколах и русском православном звоне
Колокола являются одною из необходимых принадлежностей православного храма. В «чине благословения колокола» сказано: «яко да вси слышащие звенение его, или во дни или в нощи, возбудятся к славословию имени Святого Твоего».
Колокольный церковный звон употребляется для того, чтобы:
1. созывать верующих к Богослужению,
2. выражать торжество Церкви и ее Богослужений,
3. возвещать неприсутствующим в храме о времени совершения особенно важных частей Богослужений.
Кроме того, звоном созывался народ на вече (народное собрание). Звоном указывали дорогу заблудившимся в ненастье путникам. Звоном оповещалась какая-либо опасность или несчастье, напр., пожар. В трагические дни для Родины звоном призывали народ на защиту Отечества. Звоном оповещался народ о победе и приветствовалось победное возвращение полков с поля брани (войны) и проч. Так колокольный звон во многом сопутствовал жизни нашего народа.
Колокола развешиваются на особой башне, именуемой колокольнею или звонницею, которая строится над входом в храм или же рядом с храмом.
Но колокола, как известно, стали употребляться христианами не сразу с появлением христианства.
В Ветхозаветной церкви, – в Иерусалимском храме, – верующие созывались на Богослужения не колоколами, а звуками труб.
В первые века гонений на христианство от язычников, христиане не имели возможности открыто созывать верующих к Богослужению. В то время верующие созывались на Богослужения тайно. Обычно это делалось через диаконов или особых вестников, а иногда сам епископ после Богослужения объявлял о времени и месте очередного Богослужения.
После прекращения гонений (в IV веке) стали созывать верующих различными способами.
Более общий способ созыва верующих к Богослужению определился к VI веку, когда стали употреблять била и клепала. Била или кандии – это деревянные доски, а клепала – железные или медные полосы, согнутые в полукруг.
Наконец, определился самый усовершенствованный способ созыва верующих к Богослужению – это колокольный звон.
Впервые колокола, как известно, появились в Западной Европе. Есть предание, по которому изобретение колоколов приписывается Св. Павлину, Епископу Ноланскому († 411), т. е. в конце IV или в начале V века. Есть несколько сказаний об этом. По одному из этих сказаний, Св. Павлин во сне увидел полевые цветы – колокольчики, которые издавали приятные звуки. После своего сна епископ велел отлить колокола, имевшие форму этих цветов. Но, очевидно, Св. Павлин не ввел колоколов в практику Церкви, т. к. ни сам он в своих сочинениях, ни современные ему писатели не упоминают о колоколах. Только в начале VII века Римскому Папе Савиниану (преемнику Св. Григория Двоеслова) удалось придать колоколам христианское значение. С этого времени колокольный звон стал постепенно употребляться христианами, и в течение VIII и IX веков в Западной Европе колокола прочно вошли в практику христианского Богослужения.
На Востоке, в Греческой Церкви, колокола стали употребляться со второй половины IX века, после того, когда в 865 г. венецианский дож Урсус прислал в дар императору Михаилу 12 больших колоколов. Колокола эти были повешены на башне при Софийском соборе. Но у греков колокола не вошли в обширное употребление.
В России колокола появились почти одновременно с принятием христианства Св. Владимиром (988 г.), т. е. в конце Х века. Наряду с колоколами употреблялись также била и клепала, которые существовали до последнего времени в некоторых монастырях. Но как ни странно, Россия заимствовала колокола вовсе не из Греции, откуда приняла Православие, а из Западной Европы. На это указывает даже самое название колокол, которое происходит от немецкого слова Glocke. На церковном языке колокол именуется «кампан» – от названия римской провинции Кампании, где из меди были отлиты первые колокола. Сначала колокола были небольшие, по несколько сот фунтов. Было их при храмах немного, по 2, по 3 колокола.
Но с XV века, когда в России появились собственные заводы по отливке колоколов, то стали отливать колокола больших размеров. Так, на колокольне Ивана Великого в Москве имеются, напр., такие колокола: колокол по названию «Вседневный», весит 1017 пудов 14 фунтов; колокол «Реут», весит около 2000 пудов; самый большой колокол называется «Успенский» или «Праздничный», весит около 4000 пудов.
Самым же большим колоколом в мире и в настоящее время является «Царь Колокол», стоящий теперь на каменном постаменте у подножия колокольни Ивана Великого. Он не имеет себе равного в мире не только по размеру и весу, но и по художественному литью. Царь Колокол был отлит российскими мастерами (отцом и сыном) Иваном и Михаилом Маториными в 1733 – 1735 годах. Материалом для Царя Колокола послужил его предшественник колокол-гигант, поврежденный пожаром. Этот колокол весил 8000 пудов и был отлит колокольным мастером, Александром Григорьевым, в 1654 г. К этому материалу в 8000 пудов было добавлено свыше 5000 пудов сплава.
Общий вес Царя Колокола – 12.327 пудов и 19 фунтов или 200 тонн (218 амер. тонн). Диаметр колокола – 6 метров 60 см. или 21 фут 8 инчей.
Это удивительное произведение литейного искусства не успели поднять на колокольню, т. к. колокол жестоко пострадал от страшного и опустошительного пожара в 1737 году. Царь Колокол тогда еще находился в литейной яме, окруженный деревянными лесами (конструкциями). Но был ли он поднят на эти леса или нет, точно не установлено. Когда эти деревянные леса загорались, их стали заливать водою. Раскаленный колокол от резкой перемены температуры дал много больших и малых долевых трещин и от него отвалился большой кусок, весом в 11.500 килограммов.
После пожара Царь Колокол пролежал в яме целое столетие. В 1836 году колокол был поднят и установлен на каменный постамент, по проекту архитектора А. Монферрана, строителя Исаакиевского собора и Александровской колонны в Петербурге. На этом постаменте он стоит и теперь. Внизу, к постаменту прислонен отпавший край колокола. Такова судьба величайшего в мире Царя-Колокола, который никогда не звонил.
Но и теперь, находящийся в Москве на колокольне Ивана Великого, колокол «Успенский», является самым большим в мире (4000 пуд.). Ударом в него давалось начало торжественному звону всех московских храмов в Великую, Светлую, Пасхальную ночь.
Так русский православный народ полюбил церковный колокольный звон и обогатил его своею изобретательностью и искусством.
Отличительной чертой русских колоколов является их звучность и певучесть, что достигается различными средствами, как то:
1. точною пропорцией меди и олова, нередко с добавлением серебра, т. е. правильным сплавом.
2. высотою колокола и его шириною, т. е. правильной пропорцией самого колокола,
3. толщиною стен колокола,
4. правильным подвешиванием колокола,
5. правильным сплавом языка и способом прикрепления его к колоколу; и многим другим.
Языком называется ударная часть колокола, помещающаяся внутри его. Русский колокол от западноевропейского колокола в первую очередь и отличается тем, что сам колокол укрепляется неподвижно, а язык подвешивается внутри колокола свободнокачающимся, ударом которого и производится звук.
Характерно, что русский народ, назвав ударную часть колокола языком, уподобил этим звон колокола живому голосу. Для верующих русских людей колокола соделались языком, голосом и трубами. Поистине, каким другим именем, как не говорящими устами, можно назвать колокольный звон: в дни великих праздников он напоминает нам о блаженстве небесном, в дни святых Божиих он говорит нам о вечном покое святых небожителей, во дни Страстной седмицы напоминает нам о нашем примирении с Богом через Христа Спасителя, во дни Светлой Пасхальной седмицы возвышает нам о победе жизни над смертью и о вечной, нескончаемой радости будущей жизни в Царствии Христовом.
Разве это не говорящие уста, когда колокол дает нам знать о каждом часе, о течении его, напоминая вместе с тем и о вечности, когда «времени уже не будет» ( Откр.10:6 ).
Благовествуя славу имени Христова, раздаваясь днем и ночью, и большею частью с высоты при храмах Божиих, колокольный звон сам собою напоминает нам слова Господа Вседержителя, сказанные через ветхозаветного пророка Исаию: «На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью. напоминая о Господе» ( Ис.62:6 ). Не случайно язычники часто слыша колокольный звон, говорили: «это голос христианского Бога слышен!».
Звуки одного церковного колокола представляют собою нечто возвышенное, торжественное; а если раздается звон нескольких более или менее согласованных между собою колоколов, то происходит еще более величественное благозвучие. Мощный колокольный звон, действуя на наше внутреннее чувство, пробуждает наши души от усыпления духовного.
Какими скорбными, удручающими, а чаще всего раздражающими тонами отзывается колокольный звон в душе злого нечестивого отступника.
Чувство беспокойства, душевного томления вызывается колокольным звоном в душе постоянно грешной.
Между тем, как в душе верующей, ищущей мира с Господом Богом, церковный колокольный звон возбуждает светлое, радостное и мирное настроение. Так что человек может по колокольному звону определять состояние своей души.
Можно много привести примеров из жизни, когда человек, утомившийся в борьбе с житейскими горестями, впавший в отчаяние и уныние, решается посягнуть на свою собственную жизнь. Но, вот, до его слуха достиг церковный звон, и готовящийся стать самоубийцею, содрогается, страшится самого себя, невольно ограждает себя крестным знамением, вспоминает об Отце Небесном, и в душе его возникают новые, добрые чувства, – и погибший было навеки возрождается к жизни. Так, в ударах церковного колокола скрывается дивная сила, глубоко проникающая в сердца человеческие.
Полюбив церковный колокольный звон, русский православный народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Потому православный колокольный звон служит не только указанием времени Богослужения, но служит и выражением радости, грусти и торжества. Отсюда и появились различные виды звона и каждый вид звона имеет свое название и значение.
ВИДЫ ЗВОНА И НАЗВАНИЯ ИХ
Колокольный церковный звон разделяется на два основных вида: 1. благовест и 2. собственно звон.
Благовестом называется мерные удары в один большой колокол. Этим звоном верующие созываются в храм Божий к Богослужению. Благовестом этот звон называется потому, что им возвещается благая, добрая весть о начале Богослужения.
Совершается благовест так: сначала производятся три редких, медленных, протяжных удара (пока не прекратится звук колокола), а затем уже следуют мерные удары. Если колокол очень большого или огромного размера, то эти мерные удары производятся качающимся языком в оба края колокола. Если же колокол сравнительно небольшой, то в таком случае язык его притягивается веревкой довольно близко к его краю, на веревку кладется доска и нажимом ноги производятся удары.
Благовест в свою очередь делится на два вида:
1. Обыкновенный или частый и производится самым большим колоколом; и
2. постный или редкий, производится меньшим по величине колоколом, в седмичные дни Великого Поста.
Если при храме имеются несколько больших колоколов, а это бывает при кафедральных соборах, больших монастырях, лаврах, тогда большие колокола, в соответствии своему назначению, различаются на следующие колокола: 1) праздничный; 2) воскресный; 3) полиелейный; 4) простодневный или будничный; 5) пятый или малый колокол.
Обычно в приходских храмах больших колоколов бывает не больше двух или трех.
Собственно звоном называется звон, когда звонят сразу во все колокола или же в несколько колоколов.
Звон во все колокола различается на:
1. Трезвон – это звон во все колокола, затем маленький перерыв, и второй звон во все колокола, снова маленький перерыв, и третий раз звон во все колокола, т. е. звон во все колокола трижды или звон в три приема.
Трезвон выражает собою христианскую радость, торжество.
В наше время трезвоном стали называть не только звон во все колокола трижды, но, вообще, звон во все колокола.
2. Двузвон – это звон во все колокола дважды, в два приема.
3. Перезвон – это звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов в каждый колокол), начиная с большого и до самого малого, и так повторяют много раз.
4. Перебор – это медленный звон поочередно в каждый колокол по одному разу, начиная с самого малого и до большого, а после удара в большой колокол, ударяют во все колокола вместе сразу, и так повторяют много раз.
УПОТРЕБЛЕНИЕ ЗВОНА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ
ЗВОН НА ВСЕНОЩНОМ БДЕНИИ
1. Перед началом Всенощного Бдения – благовест, который заканчивается трезвоном.
2. В начале чтения шестопсалмия полагается двузвон. Этот двузвон оповещает о начале 2-ой части Всенощного Бдения – утрени и выражает собою радость Рождества Христова – воплощения Второго Лица Пресвятой Троицы, Господа нашего Иисуса Христа. Начало утрени, как мы знаем, прямо указывает на Рождество Христово и начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастухам: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».
В народе двузвон на всенощной называется «вторым звоном» (второй звон после начала всенощной).
3. Во время пения полиелея, перед самым чтением Евангелия полагается трезвон, выражающей радость празднуемого события. На воскресном Всенощном Бдении, трезвон выражает радость и торжество Воскресения Христова. (В некоторых местностях он совершается во время пения: «Воскресение Христово Видевше». ) обыкновенно в руководствах этот звон именуется «звоном к Евангелию».
В народе трезвон на Всенощной («звон к Евангелию») называется «третьим звоном».
4. В начале пения песни Божией Матери: «Величит душа Моя Господа. » бывает краткий благовест, состоящий из 9-ти ударов в большой колокол (по обычаю киевскому и всей Малороссии).
5. В Великие праздники по окончании Бдения бывает трезвон.
6. При архиерейском Богослужении после каждого Всенощного Бдения полагается трезвон, для провода архиерея.
Перед началом чтения 3-его и 6-го часа совершается благовест к Литургии, а в конце 6-го часа, перед самым началом Литургии, – трезвон.
Если служится две Литургии (ранняя и поздняя), то благовест к ранней Литургии бывает более редкий, медленный, чем к поздней Литургии, и обычно совершается не в самый большой колокол.
При архиерейском Богослужении благовест к Литургии начинается в указанное время. При приближение архиерея к храму полагается трезвон. Когда архиерей войдет в храм, трезвон прекращается и снова продолжается благовест до начала облачения архиерея. В конце же 6-го часа – трезвон.
Затем во время Литургии полагается благовест при начале «Евхаристического канона», – самой важнейшей части Литургии, для извещения о времени освящения и пресуществлении Святых Даров.
У прот. К. Никольского, в книге «Устав Богослужения», сказано, что благовест к «Достойно» начинается от слов: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу. », и бывает до пения: «Достойно есть яко воистину, блажити Тя Богородицу. » Точно такое же указание имеется и в книге: «Новая Скрижаль», Архиеп. Вениамина, изд. СПБ. 1908 г. стр. 213.
На практик же благовест к «Достойно» бывает более кратким, состоящим из 12 ударов.
Благовест к «Достойно» в обычай русских церквей был введен во время Московского Патриарха Иоакима (1690 г.) по подобию западных церквей, где звонят при словах: «Приимите, ядите. »
После окончания Литургии во все Великие праздники полагается трезвонить (звонить во все колокола).
Также после каждой Литургии, совершенной архиереем, полагается трезвонить, для провода архиерея.
На праздник Рождества Христова полагается трезвонить весь первый день Праздника от Литургии до вечерни.
На Праздник Пасхи – Воскресения Христова:
Благовест к Светлой Заутрени начинается перед полунощницей и продолжается до начала Крестного хода, а с начала Крестного хода и до конца его, и даже дольше, бывает радостный торжественный трезвон.
К Пасхальной Литургии – благовест и трезвон.
А на самой Пасхальной Литургии, во время чтения Евангелия, полагается частый перезвон, по 7-ми ударов в каждый колокол (число 7 выражает полноту славы Божией). Этот торжественный перезвон означает проповедь Евангелия Христова на всех языках. Перезвон этот, по прочтении Евангелия, заканчивается радостным победным трезвоном.
Во всю Светлую Пасхальную Седмицу полагается трезвон ежедневно, от конца Литургии до вечерни.
Во все Воскресные дни от Пасхи до Вознесения, после окончания Литургии полагается совершать трезвон.
В Храмовые Праздники:
В конце Литургии перед началом молебна полагается краткий благовест и трезвон и по окончании молебна – трезвон.
Во время всех Крестных ходов полагается трезвон.
К Царским Часам бывает благовест обыкновенный в большой колокол, а к Великопостным Часам – благовест постный в меньший колокол. Как на Царских Часах, так и на Великопостных Часах перед каждым часом звон: перед 3-м часом ударяют в колокол три раза, перед 6-м – шесть раз, перед 9-м – девять раз. Перед изобразительными и повечерием – 12 раз. Но если Постом случится праздник, то на часах в колокол не ударяют отдельно на каждом часе.
На утрени Великого Пятка, которая служится вечером в Вел. Четверг и когда читается 12 Евангелий Страстей Господних, помимо обычного благовеста и трезвона в начале утрени, совершается благовест к каждому Евангелию: к 1-му Евангелию – 1 удар в большой колокол, ко 2-му Евангелию – 2 удара, к 3-му Евангелию – 3 удара и т. д.
По окончании утрени, когда верующие несут «четверговский огонь» домой, полагается трезвон.
УПОТРЕБЛЕНИЕ ПЕРЕЗВОНА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ
На утрени Великой Субботы, начиная с пения «Великого Славословия» и в продолжение всего Крестного хода с Плащаницею вокруг храма, полагается перезвон, такой же, как и при выносе Плащаницы, т. е. медленный перезвон по 1 разу в каждый колокол с большого до малого. Когда же внесут Плащаницу в храм и дойдут с Нею до Царских Врат – тотчас трезвон.
Медленный перезвон по 1-му разу в каждый колокол, начиная с самого большого, мощного звука, и доходя постепенно до самого тонкого и высокого звука малого колокола, символизирует собою «истощение» Господа нашего Иисуса Христа ради нашего спасения, как и поем мы, например, в ирмосе 4-ой песни, 5-го гласа: «Божественное Твое разумев истощение. во спасение людей Твоих. ».
По установившейся вековой практике Русской Православной Церкви (в центральной части России) такой перезвон должен совершаться только два раза в год: в Вел. Пятницу и Вел. Субботу, в день крестной смерти Господа и Его вольного погребения. Опытные звонари особенно строго следят за этим и никак не допускают, чтобы скорбный звон относящейся к Господу, Спасителю нашему, был бы одинаков с погребальным звоном простых, смертных и грешных людей.
На утрени в день Воздвижения Креста Господня, в Неделю Крестопоклонную и 1-го августа, перед выносом креста из алтаря во время пения «Великого Славословия», бывает перезвон, при котором медленно ударяют по 3 раза (в некоторых местностях по 1 разу) в каждый колокол от самого большого до малого. Когда же крест будет вынесен на середину храма и положен на аналой – трезвон.
Подобный же перезвон, но только частый, быстрый, и по 7 раз (или по 3 раза) в каждый колокол, бывает перед малым освящением воды. При погружении креста в воду – трезвон.
Такой же, как перед водоосвящением, бывает перезвон перед посвящением в сан Епископа. Вообще частый перезвон по несколько раз в каждый колокол есть торжественный звон. В некоторых местностях такой перезвон совершают перед началом Литургии в храмовые Праздники и в других торжественных случаях, например, как указано было выше, при чтении Пасхального Евангелия.
УПОТРЕБЛЕНИЕ ПЕРЕБОРА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ
Перебор, иначе похоронный или погребальный звон, выражает грусть и скорбь об усопшем. Он совершается, как уже сказано было выше, в обратном порядке, чем перезвон, т. е. медленно ударяют по одному разу в каждый колокол с самого малого и до самого большого, а после этого ударяют одновременно во все колокола. Этот скорбный похоронный перебор обязательно заканчивается кратким трезвоном, выражающим радостную христианскую веру в воскресение усопшего.
Ввиду того, что в некоторых руководствах по звону указано не совершать при отпевании усопших трезвона, а это не соответствует церковной практике, то мы по этому поводу даем некоторое разъяснение.
Вторая часть песни прямо указывает на радость в будущей жизни со Христом. Она то и выражается, в заключение скорбного перебора, трезвоном.
Трезвон, напоминающий о воскресении, благостно действует на верующую христианскую душу, скорбящую о разлуке с усопшим и дает ей внутреннее утешение. Лишать христианина такого утешения нет никаких оснований, тем более, что этот трезвон прочно вошел в быт русского православного народа и является выражением его веры.
Таким образом, при несении усопшего на отпевание в храм совершается скорбный перебор, а при внесении его в храм – трезвон. После отпевания, при выносе усопшего из храма, совершается снова перебор, оканчивающийся также трезвоном.
При отпевании и погребении иереев, иеромонахов, архимандритов и архиереев совершается несколько иной перебор. Сначала ударяют в большой колокол 12 раз, потом следует перебор, снова 12 раз в большой колокол и снова перебор и т. д. При внесении тела в храм совершается трезвон, также по прочтении разрешительной молитвы – трезвон. При вынесении тела из храма, снова указанный перебор, а по поставлении тела в могилу бывает трезвон. В иных же местах звонят обычным похоронным перебором.
В «Чиновней книге» указано, что при выносе патриарха Иоакима был благовест, переменяя во все колокола изредка (Врем. Имп. Моск. Общ. Ист. и древн. 1852 г. кн. 15, стр. 22).
Существует еще так называемый красный звон во все колокола («во вся тяжкая»).
Красный звон бывает при кафедральных соборах, монастырях, лаврах, т. е. там, где имеется большое количество колоколов, в составе которых много больших колоколов. Красный звон совершается несколькими звонарями, в количестве пяти человек и больше.
Красный звон бывает в Великие Праздники, при торжественных и радостных событиях в Церкви, а также для отдания почести епархиальному архиерею.
Кроме того, следует также упомянуть о «всполошном» или «набатном» звоне, имеющем общественно-бытовое значение.
Всполошным или набатным звоном называется непрерывные, частые удары в большой колокол. В набат или всполох звонили во время тревоги по случаю пожара, наводнения, мятежа, нашествия врагов или другого какого-нибудь общественного бедствия.
«Вечевыми» колоколами назывались колокола, которыми жители Новгорода и Пскова созывали народ на вече, т. е. на народное собрание.
Победа над неприятелем и возвращение полков с поля брани возвещалось радостным, торжественным трезвоном во все колокола.
В заключение напомним, что наши русские звонари достигли высокого мастерства в колокольном звоне и прославились на весь мир. Много туристов приезжало из Европы, Англии и Америки на Праздник Пасхи в Москву, слушать пасхальный звон.
В этот «праздников Праздник» в Москве, в общей сложности всех храмов, звонили боле 5.000 колоколов. Тот, Кто слышал Московский пасхальный звон, тот никогда его не мог забыть. Это была «единственная в мире симфония», как пишет о том писатель И. Шмелев.
Этот мощный, торжественный звон переливался, по всей Москве, различными мелодиями каждого храма и возносился от земли к небу, как победный гимн Воскресшему Христу.
(В основу указаний о порядке звона положена гл. образом практика Русской Православной Церкви (центр. России). Эта практика создана и утверждена многовековым опытом и бытом Русского Православного народа, т. е. самою жизнью Соборной Церкви).
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»



